УТВЕРДИТЬСЯ В ОСНОВАХ

УТВЕРДИТЬСЯ В ОСНОВАХ

Опыт сопоставления Учения Живой Этики и «Граней Агни Йоги»

Год назад на страницах газеты был поднят вопрос о «Гранях Агни Йоги». Реакция на опубликованные материалы показала, что поднятый вопрос очень серьезен и во многом зашёл опасно далеко.

Опубликовывая нижеследующий материал, редакция призывает читателей к размышлению и самостоятельной, независимой оценке, и ни в коем случае к действиям, направленным к размежеванию и расколу в рериховских организациях. Те, кто действительно осознал Основы Учения, пусть приложат все усилия в сохранении единства, проявят полноту терпения и терпимость.
Цель данной публикации: путём сопоставления помочь читателю утвердиться в Основах, может, ещё раз подчеркнуть для себя многие важные положения Учения Жизни, ибо сказано: «Мы против осуждения, но сопоставление будет как бы шлифовкой камня».

У публикуемого материала нет конкретного автора. Он представляет собой небольшую и далеко не полную выборку из писем читателей газеты и, таким образом, является трудом коллективным.

Ключевые вопросы

Целесообразно рассмотреть позицию «Граней Агни Йоги» («Г.А.Й.») по отношению к ключевым положениям Живой Этики.

1. Условие наступления Нового Века (Сатья-Юги). «Наступление Нового Века неотвратимо, ибо это есть явление космического порядка, не зависящее от противодействия недоумков» («ГАЙ», т.5,1).

Это утверждение противоречит позиции Учения Огня: «Так можно видеть конец Кали Юги. Где начало Сатиа Юги – это зависит от человечества» (И. 118). «Многие перелистают книгу и усмехнутся детскому суждению о Сердце, об Армагеддоне, об истощении производительных сил. Совершенно так же бывало уже не раз. То же должно повториться, и можно лишь пожелать, чтобы конец Кали Юги не превратился в Конец!» (С. 474). «Приходит срок, когда они (огненные энергии) или приложатся разумно, или же должны будут излиться в огненные болезни или в космические катаклизмы. Три исхода лежат перед человечеством. Ему предоставлено избрать любое, по состоянию своего сознания. Свобода избрания всегда предоставлена…» (МО, ч,1,228).

Также необходимо заметить (и это будет относиться к вопросу о стиле и языке), что Великие Духи, дававшие Учение Живой Этики, не прибегают в нём к брани.

2. Гармония «земного» и «небесного». «Моими тех называю, кто в стремлении к Свету от Земли оторвался» («ГАЙ», т.5,29).

В Учении: «Понимание Беспредельности не отрывает человека от Земли» (Б. ч.1,6): «Да не подумает кто, что, зовя к миру высшему, Мы отрываем от Земли. Наоборот, величие мира высшего лишь утверждает и все остальные проявления жизни» (АУМ, п.192). И уточняет: «Космическое одиночество есть чувство Льва Пустыни. Отрыв от Земли духом являет все признаки космического одиночества» (МО, ч.З, п.88). Небольшое смещение акцентов, исключение одного слова в корне меняет смысл.

3. Непрерывнось эволюции. «В Эволюционном движении вперед весь Космос. Это движение остановиться не может, разве что в период Пралайи» («ГАЙ.*, т.4,52).

В Учении: «Только в непрерывности действия можно двигаться в направлении красоты. Даже в состоянии пралайи сущность материи продолжает даигаться» (Б. ч. 1, 40).

4. Огненность духа человека. «Желайте огня… Его нет в вас, ибо он нисходит извне. Его нет вокруг вас на земле, ибо он с неба, т.е. из пространства» («ГАЙ», т. 1, нояб.20).

В Учении; «Нужно вместо ритма заклинаний понять огненное зерно духа и молчаливо установить связь огня духа с пространственным огнём» (АЙ, 321). Огненность человеческого духа и насыщенность сущего огнём – краеугольное понятие Живой Этики. Это по-своему утверждает каждая книга Учения.

5. Отношение к чёрной ложе.

«Истинно, тьма – бык картонный» («ГАЙ», т.5,227).

В Учении: «Чёрная ложа сильна, ибо для борьбы со Светом нужен мощный потенциал» (И, 109).

6. Накопления духа, понятие о «Чаше».

«Всё своё преградою служит Общению. Можно ли в Чашу налить огненный напиток жизни, если она переполнена до краёв своим?» («ГАЙ», т.11, 631).

«Переполненная Чаша» ~ это явление очень редкое и достижение истинных подвижников. Чаша наполняется именно собственным опытом, а не чьим-либо иным.

7. О понятиях власть, равновесие, воля, мысль, чувство.

«В снах отражается действительная степень власти, достигнутой над собою. Другой власти не Знаем» («ГАЙ», т.4, 14).

Согласно Учению Живой Этики подлииная власть есть жертва (Зов, «Книга о Жертве»).

«Равновесие власть означает над тем, что происходит вовне… Равновесие прежде всего требует полной победы над собою и обуздания чувств, ибо тот побеждает всё, кто самого себя сумеет победить» («ГАЙ», т. 1, янв. 29). «Свободен тогда человек, когда не мысль и желание, но воля властвует над мыслями и желаниями» («ГАЙ», т. 1, янв. 26).

Учение понятия власти и равновесия соотносит по-другому: «Когда Мы стремимся к утверждению равновесия, то Мы указываем на космический магнит. Не там, где власть утверждается, не там строится первенство; не там, где утвержденная власть создаёт свои русла, но там, где собраны силы для эволюции…» (Б, ч.2,607).

Полная победа над собою, согласно Учению, может быть только при полном очищении низшей природы человека. Воля же, подавившая чувства и мысли – это удел чёрной магии. «Нельзя внушить себе самоотверженность, если она не сложена в глубине Чаши» (Н, 474). «Если не достанет энергии изгнать злобность, жестокость и грубость, то все-таки можно обуздать их» (Н, 625). Т.е. «обуздание» – это ещё далеко не победа. Живая Этика утверждает устремление и чувство любви как ведущие рычаги эволюции человека, основу накопления духа. «Чувство всегда одержит верх над разумом. Нужно принять это как непобедимую истину. Потому, когда говорим о сердце, мы утверждаем твердыню чувства» (С, 391). «Нужно понять, что не насильственная воля, но накопление Чаши даёт и защиту, и воздействие» (АЙ, 565). Учение называет устремление «Ладьей Архата» («Озарение»).

Поэтому непонятно следующее, некорректное во всех отношениях утверждение: «Правильно сказано, что лучшими устремлениями устлан путь в бездну» («Г.А.Й.», т.5, 89) (по крайней мере, не «лучшими устремлениями», а «благими намерениями»).

«Очищение сердца от ненужных желаний тоже будет одним из условий приближения к Учителю Света… Стрелы устремленных желаний, исходящие из сердца, наполняют его огнями соответствующей этим желаниям степени. Чем более плотно это желание, тем ниже и степень огней. Особенно плотны, и тяжки огни телесных желаний и вожделений и низких страстей… Мыслью можно убить желание, убив желание, легко уничтожить и мысль, которая им питалась. Очищение сердца производится этим двояким путем» («Г.А.Й.», т.2, 470).

Согласно Учению Живой Этики, сердце – это центр высших энергий. Оно не может быть источником «телесных желаний и вожделений и низких страстей», которые являет работа низших центров, но никак не сердца. Учение также настаивает не на подавлении чего-либо, а на перенесении внимания на более высокое. Е.И. Рерих пишет: «Все Учения древности указывают на то, что мы должны стремиться не подавлять наши чувства, или, как их называют, страсти, но уравновешивать и утончать их качества» (Письма к Асееву). Таким образом, необходимо не «убийство» желания, а его возвышение и укрепление. Очищение же сердца, согласно Учению, идёт не через убийство мысли и желания, а через увеличение степени их огненности. «Желать – значит найти врата Тонкого Мира. Но именно трудно людям научиться желать. Они не могут привести чувства в равновесие и тем самым не могут породить неуклонное непоколебимое желание… Среди перекрещивания токов низшей сферы не так легко найти очищенное, стреле подобное желание. Можно преодолеть давление атмосферы земной стремлением к самому высшему, потому Иерархия есть единый исход. К ней же поведет и пламенное сердце, могущее испепелить ненужную ветошь… Но для этого нужно пламенное сердце» (С, 198).

8. Несение Учения в жизни.

«Суета и соприкосновение с людьми разрушают возможности тонких восприятий. Потому добровольное одиночество -удел сильных и мудрых» («Г.А.Й.», Т.2, 51). «Одиночество, или изолированность внешняя, способствует глубине и полноте Общения с Нами» («Г.А.Й.», т.8, 294).

Живая Этика, напротив, утверждает Высший Путь именно в гуще жизни, слияние с Миром Высшим не уходя из жизни, без аскезы и монастырей. В этом и смысл выражения «Живая Этика».

9. Сотрудничество.

«…Надо уметь защищаться. Замкнутость и умолчание о чувствах и мыслях своих будет надежной защитой. Молчание – щит очень прочный. Вывод: принимать какое-либо решение, опираясь на советы друзей, невозможно. Надо всё самому: и смотреть, и решать, не полагаясь ни на кого…» («Г.А.Й.», т.2, 75).

Напротив, краеугольными понятиями Живой Этики являются кооперация и сотрудничество, единение как основные условия Сатья Юги. Именно совместная работа и взаимное доверие.

10. Ответственность, помощь, даяние.

«…Мой Совет: помогать только советом, не беря на себя ответственности за успех намеченных опытов, ибо он будет зависеть до известной степени от приторности участников в нём» («Г.А.Й.», т.3,169).

Учение утверждает обратное: «…Сочувствие может ограничиться словами, но единение должно вызывать действие… Часто сочувствие ограничивается звуком пустым… Человек опасается ответственности, но вместе с тем впадает в бессердечие» (АУМ, 276). «Помогайте друг другу, слышите! Помогайте и в малом, и в великом… Не знаете, где капля, чашу переполнившая!.. Помогайте везде, где может рука проникнуть. Везде, где мысль может пролететь» (И, 434).

«И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие… Лучше, не испытывая такой жалости и сочувствия, светло и твёрдо помочь…» («Г.А.Й.», т.9, 197).

Из этого утверждения следует, что можно помогать без сочувствия и жалости. Учение же, напротив, утверждает и сочувствие и жалость, но очищенные от самости (Община, 131).

Следует обратить внимание на многочисленные подобные «неточности» и смещенные акценты – помогать нужно без жалости и сочувствия, а как-то «светло и твердо»; «молчание – щит очень прочный», что несомненно, но далее: «Вывод: принимать какое-либо решение, опираясь на советы друзей, невозможно» («Г.А.Й.», т.2, 75) явно Учению не соответствует.

11. Общение с умершими.

«Знайте, что через облик последнего воплощения сознание может соприкоснуться с ушедшим… Смерть преградой общению с ушедшим не может служить. Поэтому же принципу и Христа почитали, и молились Ему, и Контакт с Ним имели» («Г.А.Й.», т.3, 328).

Существует огромная разница между соприкосновениями с Духом Христа, других подвижников и духами «рядовых» умерших. Основной и первоочередной задачей Е.П. Блаватской было донести до нашего сознания, что спиритизм обманчив и общаться с умершими мы не можем, «…но Вы ошибаетесь, прибавляя к указанному утверждению, что дух ушедших поддерживает непосредственные психические сообщения с душами, ещё связанными с телом, – они этого не делают» («Письма Махатм»).

Значение Учения «Агни Йога»

«Ценность этих записей в том, что написаны в одном ключе, что и Учение, и в полном созвучии с последним. До сих пор не было ещё написано рукой человеческой ничего, подобного им» («ГАЙ», т.9, 74)

Живая Этика никогда себя так не утверждала. До Агни Йоги были и другие труды, даваемые из Высшего Источника, начиная от Пуран до трудов Е.П. Блаватской и «Учения Храма». Ценность же Учения Огня в том, что оно утверждает всеобъемлющий синтез и наикратчайший Путь к Высшему в наступающую Огненную Эпоху. Цена ему – Огненный Подвиг Елены Ивановны Рерих – Матери Агни Йоги. Именно описание опыта этого Огненного Пути (т.е. Огненной Йоги) лежит в основании Учения. В этом качество и содержание Живой Этики.

Доступность Учения

«Действительно близки тебе те, кто близок тебе по Лучу… А остальные не твои, и не жди от них любви или дружбы…» («Г.А.Й.», т.7, п.499).

Учение же давалось для всех. «Много оккультных книг, но большинство из них не может быть полезно сейчас. Причина главная в том, что они всюду предпосылают лишь каких-то особо избранных. Но Наше Учение имеет в виду всех, всех, всех!» (С., п.155). Учение никогда не говорит: «а остальные не твои», а наоборот: «Но умеем дождаться понимания» (С, 478). К тому же Живая Этика предупреждает, что именно мнимое разделение по лучам ведёт к размежеванию: «Урусвати знает, что неправильно понятый символ немало вредил и представлению о Нас. Символические Лучи, которые как бы ограничивали Нашу деятельность, уже разбивали идею единства…» (Н, 482).

Если же принять, что близки лишь те, кто «близок по Лучу», то как в этом контексте расценить: «Уже Говорил, что для выявления врагов и друзей лакмусовой бумажкой, дающей безошибочную реакцию, будете вы… Так по этому признаку и судите, и ошибки не будет» (ГАЙ, т. 6, п. 77).

Призывы, указы, молитвы

«Г.А.Й» содержат указы, призывы и молитвы, что указывает степень полноценного учения, в отличие от комментариев или пояснений. Однако, характер и смысл этих указов и молитв противоречит Учению Живой Этики, вплоть до прямого искажения его текста.

Так в Учении – утверждающе и чётко: «Ещё смогу принести Тебе, Владыка» (МО2,136), в «Гранях» вопросительно и растянуто: «что ещё я смогу принести Тебе сегодня, Владыка?» («Г.А.Й.», т.2, 272). Разнонаправленность этих молитв понятна.

Следующая молитва: «Вот вижу тебя, обольстительницу Майю, и, видя, всё же в духе осознаю, что это только покровы действительности, что это только «лохмотья лживой действительности», которые хочу предать огню в постоянстве устремления к Свету знания огненной реальности» («ГАЙ», т.5, 276) противоречит Основам Учения, ибо: «Очевидность по всем признакам не отвечает действительности… Майя, отступи! Мы хотим и будем знать действительность!» (О, 206).

Более того, налицо явное искажение текста Учения: «Владыка, разреши предать огню лохмотья лживой обычности» (АЙ, 11).

Другая молитва,- «Где я, там со мной и Владыка» («Г.А.Й.», т. 1, янв.27) также не соответствует Учению, которое призывает нас к помощи Владыке Света. В духе Учения было бы: «Где Владыка, там и я», ибо «Хочу помочь Тебе» (Оз, ч.3, п.6), «Помоги нам не пройти мимо труда Твоего!» (Зов, январь 20).

«Некоторые подвижники поступали совершенно правильно, повторяя молитву Иисусову несчётное количество раз» («ГАЙ», т.6, 136). Согласно Учению, эти подвижники шли путём «умного делания», которое подразумевает сердечную Иисусову молитву, а не «повторение несчетное количество раз». В связи с этим, настораживают в «ГАЙ» призывы к Иисусовой молитве («ГАЙ» т.9, 167), (Т.9, 466). Хотя Учение и признаёт «умное делание» (характерно, что в Учении говорится об «умном делании», а в «ГАЙ» об «Иисусовой молитве», что уже неравнозначно), говоря об этой технике как о большом достижении прошлого (АУМ, 4), однако Учение призывает оставить и эту механику, полностью соединив сознание с Сердцем и Иерархией, и выйти на новое качество «умного делания»: «Умение поселить в сердце своём священную Иерархию есть тоже умное делание» (МО2, 118).

«Умное делание – великая вещь, но ничто не должно быть ограничено» (МО2,117). «Всевозможные магические приемы, даже само умное делание будут попытками к высшему общению. Но новое приближение к высшему устремляет к образам подвижническим, которые поверх всего подходили к непосредственному сердечному общению» (М02,236).

Преподобный Сергий же даже запрещал «умное делание» (МО2,116). При этом в Учении подразумевается краткая Иисусова молитва («Письма в Америку», т.2, стр. 410): «Господи Иисус Христос помилуй мя», либо «Господи, помилуй». Т.к. общепринятая противоречит основам Учения: «Господи И. X. помилуй мя грешного». «Не нужно пыли смирения» (Оз, ч.4, п.1) – говорится в Учении. «ГАЙ», таким образом, в этом вопросе расходятся с Основами. Тем более, необходимо и помнить условия выбора и обращения к одному Учителю (И, 253), (И, 81).

Отдельные положения

«Архат есть исключение из общего правила… Он тоже пилил и колол дрова» («Г.А.Й.», т.4, 42).

Что не соответствует Учению, ибо, во-первых, Учение против исключительности. А во-вторых: «Напряжение физическое нужно оставить, ибо нельзя метлою играть на скрипке…» (И, 216).

«Во время периода йогического процесса нельзя уявляться на чрезмерной физической работе и подымать тяжести, колоть дрова…» («Письма в Америку», Т.3, стр.398). Об этом также: «Письма в Америку», т.3, стр.365.

«Светом ауры можно управлять, сознательно вызывая те или иные чувства и мысли» («ГАЙ», т.8, 556).

В Учении: «Только подумайте, что ничем нельзя подделать ауру и содержание секреций» (С, 585). Состав ауры меняется не вызыванием тех или иных мыслей и чувств, а глубинным, кардинальным изменением сознания.

«Сонмы духов… оберегают планету» («ГАЙ», т.3,539).

Если бы так, то Сатья Юга давно бы наступила. В страну Ш. попадают 1-2 духа в столетие!

«Границы миров разрушены рассудком, не признающим больше того, что может воспринять мозг… Наука подходит к границе миров и недалеко время, когда она перешагнет через ник» («ГАЙ», т.4, 314).

Если «границы разрушены», то что «мешает» науке? В духе Учения было бы, что рассудок создает границы между мирами.

«Имею в виду сердце, очищенное от духовных наростов. Поэтому для утверждения каждого земного или мозгового решения хорошо перенести его в сердце, дабы осталось оно там на будущее» («ГАЙ», т.9,138).

Остаётся неясным, что представляет собой сердце, «очищенное от духовных наростов», но вторая часть фразы согласно Учению имела бы противоположный смысл, именно: сердечное решение необходимо переносить в мозг.

«Претворение чувств восходит до Мира Огненного. Потому утончение их полезно, равно как и упражнение. Умение настраивать сознание на волне избранного объекта будет достижением йога. Каждый предмет – камень, растение, животное, человек, планета – имеет свою ауру. Чтобы её уловить, надо приемник сознания настроить на той же волне («ГАЙ», т. 1, Яна. 7).

«Воля развивается упражнениями. Нет таких препятствий, которых не могла бы преодолеть воля, вооруженная психической энергией» («ГАЙ», Т.5, 332). Следует отметить, что именно сильная воля, позволяет развиться многим колдунам.

В связи с этими утверждениями заслуживают внимания следующие строки Учения: «Упражнять энергию на людях и животных сопряжено с опасностью, ибо не легко избежать обратного удара. Если же объект окажется малосильным, то вредно порабощать его» (АЙ, 387). «Люди, обращаясь на расстоянии к одному лицу, причиняют ему тягость, если дух его достаточно чувствителен… Нужно лишь в неотложных случаях устремлять волю к живым существам» (АЙ, 383).

О равновесии, здоровье, болезнях и хатха-йоге.

«Пространственный хаос действует нехорошо на здоровье, вызывая неуравновесия физические. Им надо противостать и в своём микрокосме упорядочить все отправления, приводя а равновесие или гармонию все органы тела» («ГАЙ», т.5,275).

Учение Живой Этики говорит о том, что пространственный хаос необходимо побеждать, в первую очередь, не «упорядочивая отправления тела», а приводя в гармонию мышление и чувства. Это краеугольное положение Учения. В связи с этим настораживает следующее: «Даже отдыхая, можно, можно мысленно помогать тому или иному органу тела, требующему поддержки или лечения. Столько болезней, нужды и горя ещё на вашей планете, что в бездействии нельзя пребывать ни мгновения («ГАЙ» т.5, 7).

У Учения Огня другое отношение к действию, именно как помощь не своим органам тела, а помощь другим людям. Сосредоточение на органах тела свойственно хатха-йоге, низшей из йог, но никак не Йоге Огня. Йога Огня говорит о психической энергии как продукте высших устремлений и овладении ею» «Кристаллы психической энергии вырастают в своей интенсивности при каждом возвышенном устремлении… Сознательные посылки психической энергии зараженным или поврежденным органам могут явиться исцелением… Так мысли о психических кристаллах могут принести нужную помощь при всех повреждениях Внутренних Органов» (МО, ч.З, п.218).

«Каждый свободный момент незанятости можно посвятить также и овладению телом, сосредоточиваясь на более слабых и угрожаемых неуравновесием… органах тела» («ГАЙ», т.4, 127). «Сосредоточением мысли на членах и органах физического тела поддерживается энергетическое равновесие клеточек и их жизнеспособность» («ГАЙ» Т.2, 172).

Учение утверждает каждую минуту на помощь миру, а не своему телу. Из писем Матери Агни Йоги; «Объясните ей, как губительна концентрация на каком-либо центре… Ибо концентрация стимулирует этот центр за счёт прочих центров и, таким образом, ввергает в хаос всю схему поляризации» (Письма к Асееву», т.1, стр.161).

«Мы Утверждаем… власть духа над всеми его оболочками. Начнём с физической… Но каждая попытка или усилие овладеть своим телом, недугами его, слабостями и работой его органов – победа над плотью» («ГАЙ», т.4, 150).

Агни Йога всегда «начинает» с овладения мыслью, а не телом. «Овладение работой своих органов» – это задачи хатха-йоги. В этом же контексте интересны слова, приписываемые МАЙ: «Не забудем при этом, что хатха-йога тоже недалека от крайностей. Потому и хатха-йогу не имею в виду, когда говорю об овладении телом. Следует тонко разбираться в этих явлениях, ибо в случае хатха-йоги она овладевает сознанием, но не наоборот, овладевает и останавливает рост духа» («ГАЙ», т.4,151).

Интересно, что об «овладении телом» в предыдущем параграфе «говорила» не «М.А.Й.», а «Владыка». Удивляет, почему «Елена Ивановна» изменила свою точку зрения на хатха-йогу с чёткой и категоричной на столь лояльную. Эта точка зрения ясно видна, например, в «Письмах к Асееву». Последняя фраза вообще столь «размыта», что невозможно понять смысл. По поводу различных низших сиддх, как-то: контроль работы кишечника, почек и т.д., а также о методе укрепления тела физического Елена Ивановна писала: «Укрепление тонкого тела так соответствует каждому возвышенному порыву… Польза от этих питаний может быть великая для физического тела… Постоянная связь между телами может таким образом утвердить сознательный обмен энергиями.

Так, на пути духовного восхождения нужна не погоня за низшими сиддхами, которыми владеют жалкие факиры или медиумы, но именно высокое питание огненных центров. Вопрос этот краеугольный в Учении…» («Письма к Асееву», т.1, стр. 171).

Следующие два утверждения противоречат Основам Учения: «…Болезни кармические… есть продукт отравленного состояния сознания или той или иной степени дисгармонии или равновесия проводников…» («ГАЙ», т.3,254). «…Болезни есть нарушение электрического равновесия клеточек в заболевшем органе…» («ГАЙ.», т. 12,469).
«Соприкосновение людей друг с другом. Многие болезни и недомогания вызываются этим контактом. Ведь человек вдыхает в себя, вводя в свой микрокосм зараженные и отравленные частицы материи… Лучше подальше сидеть от собеседника, чтобы дыхание его не касалось» («ГАЙ», т. 1, июль 5).

Странно, что упомянуты «частицы материи», но не сказано про империл («Осторожно наблюдая этот яд, можно убедиться, что он есть империл, выдохнутый злобным дыханием» (АУМ, 293)).

Учение всегда утверждает открытость «микрокосма», где главное – излучения мысли и занимает иную позицию в этом вопросе. «Люди пытаются прикрыться масками от ядовитых газов, но ещё одной маской нужно запастись: осознать необходимо, что мысль может охранить от ядовитых дыханий… Только мысль может создать противоядие» (Н, 291).

О «контакте» и медиумизме

«Входя в Общение, всё своё оставляется внизу; мысли, чувства и настроения… Когда затухает активность личного сознания, начинается восприятие тонких Энергий» («ГАЙ», т.4, 133).

В Учении: «Люди представляют себе, что мысли личные будут самостью. Но когда же добрые мысли могут быть в тёмном разряде самости?.. Но каждая мысль добра есть уже и личная, и общая» (Н, 472).

Учение настаивает на развитии сознания и сознательном общении с Высшим. У Елены Ивановны читаем: «Ясновидец развивает свои умственные способности и никогда не теряет нить сознания, тогда как первое наставление, даваемое медиуму, состоит в том, чтобы он ни о чем не думал…» («Письма к Асееву», т.1, стр. 164).

В «Гранях» же: «…Я Вытесню твоё всё и оно заменено будет Моим» («ГАЙ», т.З, 137). Учение говорит о слиянии сознания ученика с сознанием Учителя, но никак не о вытеснении. «Скажу тайну – до них ты охоч; потеря себя не есть утрата, но замена одного другим, малого – великим, тьмы – Светом. Это есть Царствие Божие» («ГАЙ», т.З, 31).

Учение Живой Этики призывает к самоотверженности и самодействию, развитию собственного потенциала, но никак не к «потере себя». Т.е. рекомендации, даваемые «ГАЙ» в этом вопросе, вряд ли подходят для сознательного сотрудника Космоса. «…отрешение от себя есть важнейшее условие контакта ср Мною» («ГАЙ», т.4,37), «Оно [общение] может происходить только на уровне сознания отошедших или Далеких. Значит, сознанием надо подняться до них, и тогда устремиться, и тогда возможен контакт» («ГАЙ», т.4,35).

О языке и форме Учения

Учитывая колоссальную задачу и значение, Учение Живой Этики имеет особое построение и язык. Каждая формула Учения отточена и глубока. Более того, каждая формула соизмерима и ко времени: «Можно и говорить, и писать о символе, но не следует, чтобы Учитель переменил символ на обычный язык. Мы не опаздываем предупреждениями, когда они необходимы» (М02 215).

Для понимания формул Учения само Учение дает исчерпывающие рекомендации (напр. «Община», введение, М02 248,303), настаивая именно на работе над текстом (МО2 131,432), ежедневном чтении в любых условиях (МО1 87,658, МО2 204, 285, 360) и т.д. Формула: «Не усвоил, перечти, переждав», стала мудрым руководством в работе многих идущих путем Йога Огня.

Филологической науке ещё предстоит оценить тексты Учения как прекрасный памятник и достижение русского языка. Однако этого нельзя сказать в отношении «ГАЙ» – это размытость и отсутствие четких формул, некорректность выражений и грубый, зачастую обеднённый русский язык. Нельзя, к примеру, принять за мудрость многочисленные высказывания типа: «Звуки вообще очень воздействуют на нервную систему и на психику человека» («ГАЙ», т.5,81). «Хорошо всё, что возвышает и двигает дальше, плохо всё, что мешает и толкает назад, вниз» («ГАЙ», т.4,296). «Елка – символ равновесия, одинакова зимой и летом» («ГАЙ», т.5,211). «Лестница Света одна, и держаться можно за любую ступень, лишь бы была она выше и непосредственно прямой, через ближайшие звенья» («ГАЙ», т.5,272). «Мне принадлежит власть над порождениями стихий, творимыми мною. Я породил, и я же убью» («ГАЙ», т.3, 63).

Последнее утверждение, к тому же, противоречит Основам Учения, ибо именно возмущенные человеком стихии являют обратный удар и, зачастую, неуничтожимы. Поэтому и необходима ответственность за мысли, слова, поступки. Мысль, как всякое живое существо, не уничтожима, ибо принадлежит стихии огня.

Встречающиеся в «Г.А.Й» выражения типа: «самоотвержение от себя» (ГАЙ», т. 11, 65) и т.п. вызывают улыбку у любого, даже неискушенного филолога, в народе – это просто «масло масленое». Удивляет переполнение «ГАЙ» ветхозаветными формулировками и выражениями типа: «Единое стадо – коллектив человечества… и Пастырь Единый – Владыка Майтрейя» («ГАЙ», т.З, 85). «И тогда братство утвердится на осветленной и преображенной Земле. И тогда будет «едино стадо и Един Пастырь» («ГАЙ», т.9,578) и т.д. Христос говорил: «Вы – Боги», Учение утверждает потенциальную божественность человеческой природы, но никак не «стадо» и не «стадность человечества». После возвышенности Учения отличие разительно: «… По линии наименьшего сопротивления следует достигать, ибо лбом стену не проломить и против рожна не мудро переть» («ГАЛ», т.2, 39).

Это и настораживает, т.к. эти строки приписываются утонченному сознанию Матери Агни Йоги! Более того, профессиональный филолог скажет, что тексты «ГАЙ», приписываемые разным Высоким Духам, написаны одним лицом. Н.К. Рериху приписывается: «Хороша пословица: не мытьем, так катаньем, не так, так этак, но до победы дойдём» («ГАЙ», т.2, 40) и Е.И. Рерих: «…Не преуспевши в одном, хвостатые ищут новые возможности и хотят доконать не мытьем, так катаньем» («ГАЙ», т.9, 73). Здесь также уместно вспомнить слова Учения о разрушительном влиянии грубости.

За каждой строкой Учения чувствуется непреложность и полнота знания Учителей, его дававших. В «ГАЙ» это иначе. Источник, дававший «Грани» может и ошибаться: «Еще Рейтенбах, если не ошибаюсь, в прошлом столетии пытался фотографировать в темноте излучения живых растений» («ГА.Й.», т. 1, нояб. 6).

«ГАЙ» переполнены «неточностями», противоречащими положениям Живой Этики. Так, например, насчёт формы записей («ГАЙ», т.4, 328): «Если упрекнут в повторении или в том, что записи говорят об одном и том же, не удивляйтесь и не огорчайтесь. Они, говорящие так, не понимают спирального построения записей, они не понимают, что спираль, восходя, повторяет виток за витком, но на уровне высшем…» Отсюда можно сделать вывод, что первые книги «Граней» написаны на «уровне низшем», а от последних книг можно ждать «высочайшего уровня».

Если же мы обратимся к прототипу этих строк в Учении, то сможем прочесть: «Следует набирать части мозаики в целую книгу. При этом не забудем, что некоторые лица шепчут, что книги Учения говорят об одном и том же. Невежды, не читающие внимательно книги, не видят, что в каждом приближении к предмету вводится новая подробность» (Н, 126). В Учении нет ни «высшего», ни «низшего», все шлоки равноценны.

Учение о «продолжениях» и «комментариях»

«Люди часто негодуют на Заветы Учения ~ почему книга не даёт окончательных формул? Но такое требование доказывает незнание Основ. Завет даёт точное направление и зажигает Огни по всему пути труда… Можно находить уже космически назревшие решения, можно слушать точные намеки, но собрать эту мозаику должен дух добровольно» (МО, ч.1,399).

«Можно Учение Огненное положить в основу каждого дня. Пока мы будем блуждать между призрачными увлечениями, мы не утвердимся на едином основании жизни… Шатун не только расточает свои сокровища, но и обкрадывает других» (МО, ч,1,87).